Sistema Digital

Si ustedes leen la prensa económica de mayor difusión en España (incluyendo las secciones económicas de los cinco rotativos más importantes del país) apenas verán artículos que tocan las causas reales de la Gran Recesión, es decir, la enorme polarización de las rentas que ha ocurrido en la mayoría de países de la OCDE, y muy en particular, en EEUU, como consecuencia de la aplicación de las políticas liberales iniciadas por el gobierno federal de EEUU del Presidente Reagan y por el gobierno Thatcher de Gran Bretaña, y continuadas por los gobiernos de Bush padre, de Clinton y de Bush hijo en EEUU, y de Tony Blair y de Gordon Brown de Gran Bretaña, así como por los gobiernos de Lionel Jospin en Francia, Romano Prodi y Silvio Berlusconi en Italia, Gerhard Schröder y Angela Merkel en Alemania, y José Mª Aznar en España, así como por los dirigentes de la Comisión Europea, Jose Manuel Durao Barroso y por el equipo económico de tal Comisión liderado por el Sr. Pedro Solbes (como Comisario de Asuntos Económicos y Monetarios). Estas políticas incluían; 1) la reducción de impuestos y gasto público; 2) la desregulación de los mercados laborales, comerciales y financieros, y 3) la reducción de los beneficios sociales y laborales. Cada una de estas políticas contribuyó a la enorme polarización de las rentas, beneficiando las rentas del capital a costa de las rentas del trabajo. La evidencia de ello (ignorada cuando no silenciada en aquellos medios de información) es abrumadora (ver Navarro, V. (ed.) Globalization, Neoliberalism and Inequalities. Baywood. 2008).

En realidad, hay que remontarse a los años posteriores a 1929 (del crash de Wall Street) para encontrar polarizaciones de renta tan acentuadas como ahora. En 1979, el uno por ciento de la población que pagaba impuestos en EEUU recibía el 8% de la renta nacional. Tal porcentaje había subido en el año 2007 a un 18% de la renta nacional. Y si se incluyen las rentas recibidas por aquel 1% de la población de renta superior, como consecuencia de su propiedad de acciones, los porcentajes aumentan de un 10% en 1979 a un 23% en el 2007. Existe una enorme concentración tanto de la renta como de la propiedad, en los sectores superiores de renta del país, alcanzando una polarización sin precedentes desde la Gran Depresión.

¿POR QUÉ EL INCREMENTO DE LA POLARIZACIÓN?

Las escuelas económicas dominantes han explicado esta polarización de las rentas como resultado de dos hechos. Uno es la introducción de nuevas tecnologías en la actividad económica, que ha dado mayor valor al conocimiento y a las cualificaciones de los trabajadores. En este escenario teórico, el incremento de las rentas superiores se percibe como consecuencia de la importancia que adquiere la formación de los trabajadores en una economía necesitada de personal cualificado. Todo el proyecto intelectual-político de establecer la “sociedad del conocimiento” (promovida por la estrategia de Lisboa del año 2000) estaba basado en esta interpretación de la realidad. Puesto que a mayor educación/formación, mayor salario, había que invertir en educación y formación. Era un esquema fácil de entender y fácil de llevar a cabo. Según tal argumento, lo que tenía que hacerse para disminuir las desigualdades sociales y prevenir la exclusión social era dar formación a la fuerza laboral. Este mensaje ha sido muy poderoso en estos últimos años.

La segunda explicación que se ha dado de la creciente polarización de rentas era el fenómeno de la globalización, que estaba relacionada con la explicación anterior. Los trabajadores no cualificados en los países ricos competían con los trabajadores no cualificados del tercer y cuarto mundo, forzando sus salarios y condiciones de trabajo a la baja. Esta situación ocurría bien a través de la globalización de la actividad económica (incluyendo la deslocalización de las empresas, trasladándose a países del tercer o cuarto mundo) o mediante la movilidad internacional del trabajo, es decir, la inmigración. Según tal explicación, la globalización ha llevado a un empobrecimiento masivo de los sectores laborales de escasa formación, distanciándose sus rentas de los sectores laborales cualificados menos afectados por tal fenómeno de la globalización.

LA DESPOLITIZACIÓN DEL FENÓMENO ECONÓMICO

A primera vista parece que ambas explicaciones son creíbles: parecen razonables. Ahora bien, el problema que tienen es que ambas explicaciones despolitizan lo que es un fenómeno profundamente político. Asumen que la importancia del conocimiento y de la globalización como factores causantes de la enorme polarización de las rentas (y de la propiedad) son factores exógenos a la sociedad (algo que viene dado de fuera de la propia sociedad) sin que se vean consecuencia del desarrollo de los conflictos internos existentes en cada sociedad. Tales argumentos representan la apolitización del fenómeno económico, lo cual es un obstáculo para entender lo que ocurre en la sociedad y, poder intervenir para cambiarla. Tanto la introducción de nuevas tecnologías como la globalización, ocurren dentro de contextos políticos específicos que configuran cómo, cuándo y con qué consecuencias ocurre cada uno de estos fenómenos. En otras palabras, tales fenómenos no son las causas de la polarización de rentas sino los síntomas de unas relaciones de poder, que son las causas reales de tal polarización. Veamos los datos.

La reducción de las desigualdades de renta en EEUU que tuvo lugar desde los años treinta a finales de los años setenta fue resultado de la fuerza del movimiento obrero en aquel país. Fue en los años treinta cuando se estableció el movimiento sindical (apoyado por la Administración Roosevelt primero y la Administración Truman después) que organizó, en los años cuarenta y cincuenta, a la mayoría de los trabajadores industriales, la fuerza mayor dentro del movimiento obrero. Más tarde, el movimiento de los derechos civiles en los años sesenta, y los movimientos feministas, así como el movimiento ecologista en los años setenta y ochenta forzaron cambios, no sólo políticos, sino también económicos tales como la prohibición de la discriminación de raza y de género, así como la inclusión de los costes de destrucción del ambiente como factor evaluador de las políticas públicas. Todas estas medidas fueron opuestas por el mundo empresarial que tuvieron que aceptarlas, por fin, a regañadientes, aunque nunca acabaron de incorporarlas completamente en sus prácticas empresariales. Aprovecharon cualquier resquicio en las leyes y prácticas federales para no llevar a cabo su puesta en marcha y desarrollo.

En realidad, la respuesta neoliberal de los años ochenta fue la respuesta del mundo empresarial a las conquistas sociales del mundo del trabajo, que habían conseguido toda una serie de conquistas sociales y laborales en la época 1930-1970, alcanzándose en 1979 la menor polarización de las rentas que EEUU conoció desde los años treinta. La respuesta empresarial se inició ya durante la Administración Carter, cuando su ministro de Economía, el Sr. Volker, inició una recesión como manera de reducir el poder sindical. Las políticas de Carter fueron continuadas y aumentadas por Reagan. Tales políticas representaron un ataque frontal a los movimientos obreros y a los movimientos sociales, y se presentaron bajo el argumento de que eran necesarias para mejorar la eficiencia de la economía. El descenso del salario mínimo, la desregulación de los mercados de trabajo, la desregulación del comercio, la privatización de los servicios públicos, y el aumento de la regresividad fiscal, eran presentadas como necesarias para recuperar la eficiencia de la economía; en realidad estaban orientadas a debilitar al mundo del trabajo. Y todas ellas contribuyeron a incrementar las rentas del capital a costa de las rentas del trabajo, causando un enorme crecimiento de la polarización de las rentas. La manera como se utilizaron las nuevas tecnologías y como se realizó la globalización era consecuencia directa del enorme dominio del capital que diseñó tales políticas públicas con el fin de incrementar su poder y sus rentas a costa de las rentas del trabajo. Y esto ocurrió en ambos lados del Atlántico, alcanzando su máximo desarrollo en EEUU, donde la enorme debilidad del mundo del trabajo y de las izquierdas (en ningún país de la OCDE las izquierdas son tan débiles como en EEUU), ha sido devastador para la calidad de vida de las clases populares. Es importante señalar que el objetivo teórico de tales reformas no se alcanzó. Antes al contrario, la eficiencia económica del periodo 1980-2004 fue menor que la del periodo 1950-1980. Pero aumentar la eficiencia económica no era la causa real de tales políticas. La causa real era aumentar las rentas del capital a costa del trabajo y esto es lo que lo consiguieron, incluso a costa de crear la crisis mundial.

http://www.sistemadigital.es/News/ItemDetail.aspx?id=1941

Público

Sobre el Seminario en el International Institute for Research and Education

Nacho Álvarez, Daniel Albarracín y Esther Vivas

Los pasados días 2, 3 y 4 de octubre se desarrolló en el International Institute for Research and Education (IIRE) de Ámsterdam, un seminario internacional sobre la crisis económica. El sentido del seminario era el de analizar la naturaleza, los perfiles y las consecuencias de la presente crisis económica mundial.

Las intervenciones del congreso fueron grabadas, y estarán en breve disponibles tanto en la página web del IIRE (www.iire.org), como en Punto de Vista Internacional (www.puntodevistainternacional.org). Del mismo modo, los asistentes al seminario acordaron crear una red de economistas para mantener activas las discusiones allí abordadas. Esta red se reunirá cada dos años.

Tres fueron las cuestiones fundamentales que se abordaron a lo largo de las distintas sesiones del seminario:

En primer lugar, ¿cuál es la naturaleza de esta crisis? ¿Es una crisis económica clásica más, o debemos caracterizarla como una crisis novedosa debido al particular papel que juegan las finanzas actualmente en la economía mundial? ¿Es la crisis del “capitalismo financiarizado”? ¿Sigue siendo la teoría de las ondas largas una teoría útil para comprender el desarrollo del capitalismo hoy día?

En segundo lugar, ¿cuales son las consecuencias económicas, sociales y políticas de esta crisis? ¿Asistimos a un retorno del keynesianismo o, por el contrario, la agenda neoliberal sigue guiando los planes de rescate promovidos por los principales gobiernos del mundo? ¿Podemos decir que la virulencia de la crisis se va a traducir mecánicamente en mayor conflictividad social, y en un redespliegue de los discursos de la izquierda?

Por último, ¿qué tipo de relación existe actualmente entre la crisis económica, la crisis ecológica y la crisis alimentaria?

Para abordar estas y otras cuestiones, se contó con excelentes aportaciones de conocidos economistas y militantes marxistas y ecologistas.

François Chesnais abrió el seminario planteando el debate sobre el papel que la llamada “financiarización” de la economía tiene en la actual crisis económica. Existió un acuerdo generalizado con su opinión: la crisis actual no puede ser caracterizada meramente como una “crisis financiera” o, tampoco, como una crisis fruto de la “financiarización”. La crisis actual tiene hondas raíces en el proceso de acumulación de capital, revelando sus contradicciones, de modo que las razones últimas de dicha crisis deben ser buscadas en la dinámica de la actividad productiva, la tasa de rentabilidad a ella asociada, así como el propio reparto de la renta entre capital y trabajo.

A la hora de caracterizar las causas de la crisis y sus vínculos con la dinámica de acumulación de capital, se dio un interesante debate entre los asistentes al seminario. Algunos defendían que ésta era fruto de una dinámica de sobreacumulación (es decir, de insuficiente rentabilidad de las inversiones empresariales acometidas en la actividad productiva), mientras que otros consideraban la necesidad de tener además en cuenta el subconsumo (consecuencia de un modelo de distribución de la renta tan regresivo que habría terminado por erosionar la demanda efectiva, mantenida durante estos últimos años a costa de un fuerte endeudamiento de los hogares trabajadores).

Ozlem Onaran, Claudio Katz y Bruno Jetin presentaron informes sobre la situación de las economías europeas, latinoamericanas y asiáticas. Estas presentaciones permitieron perfilar mejor la dimensión de la crisis, así como el impacto particular que ésta está teniendo en las distintas regiones del planeta. En cualquier caso, evidenció la ausencia de cualquier tipo de “desacoples” entre las distintas regiones, y el carácter mundial de la crisis.

Tanto Michel Husson como Klaus Engert analizaron la crisis actual a la luz de la teoría de las ondas largas. Según esta teoría, es posible comprender cómo existen importantes factores endógenos –es decir, asociados a la propia lógica del capital y a sus contradicciones internas– que permiten entender que la fase descendente de la acumulación que se inició a comienzos de los años setenta, aún no haya concluido. En este sentido, la discusión acerca de la evolución de la tasa de beneficios en las últimas décadas, resultó interesante. Además, la teoría de las ondas largas permitiría evaluar cómo la posibilidad del restablecimiento de una nueva onda larga ascendente en la acumulación capitalista exigiría de factores no sólo endógenos, sino también exógenos (es decir, vinculados a la reorganización sociopolítica de la lucha de clases), lo que seguramente se traduciría en nuevos ataques a los derechos sindicales, laborales y democráticos históricamente conquistados por el mundo del trabajo.

Las distintas intervenciones estaban de acuerdo a la hora de caracterizar los impulsos económicos (fiscales, monetarios, etc.) proporcionados por los gobiernos no como políticas de corte keynesiano, sino como rescates al sector privado y socialización de pérdidas. Además, esta masiva intervención de los gobiernos no podrá ser indefinida, y a medio plazo será incapaz de rescatar al proceso de acumulación de sus contradicciones (fundamentalmente, su incapacidad para rentabilizar inversiones en la esfera productiva), lo que llevará a una situación de “salida de la crisis” caracterizada por un largo periodo de estancamiento, paro y pugna redistributiva. No podemos decir por tanto que exista un cambio significativo en la agenda política que guía la actuación de los poderes públicos.

En este sentido, la intervención realizada por Éric Toussaint vino a recordar la ausencia de mecanicismo entre el hecho de que la crisis sea fundamentalmente pagada por las clases trabajadoras y populares, y la traducción política de este fenómeno en un incremento de las luchas sociales. Otros factores, de tipo político, ideológico y organizativo tienen que ser tenidos en cuenta para fortalecer e impulsar estas luchas.

Esther Vivas y Daniel Tanuro introdujeron en el seminario una dimensión analítica fundamental: la constatación de que la crisis económica no se presenta aislada, sino que está acompañada del estallido de otras crisis –también de largo recorrido y de carácter estructural–, como son la crisis alimentaria y la crisis ecológica.

Esther Vivas analizó las causas coyuntarles y estructurales de las crisis alimentaria y señaló al actual modelo de producción agrícola y ganadero industrial como uno de los principales generadores de gases de efecto invernadero y cambio climático. Vivas exploró los vínculos entre crisis alimentaria y financiera planteando como ambas son resultado de la expansión global del capitalismo desregulado.

Por su parte Daniel Tanuro señaló como las propuestas oficiales para hacer frente al cambio climático son “insuficientes, irreales, peligrosas e irracionales” y responden a los intereses del capitalismo verde para hacer negocio con la crisis ecológica actual. Para Tanuro, el ecosocialismo debe de plantear la supresión de la producción no necesaria, la reconversión de los trabajadores en estos sectores, un nuevo modelo agrícola relocalizado y medidas anticapitalistas radicales.

Los análisis expuestos a lo largo del seminario permitieron constatar –con contundencia, fundamentación y rigor– que la humanidad se enfrenta actualmente a una crisis de carácter sistémico (financiera, económica, alimentaria, ecológica…). La virulencia y profundidad de la crisis, unida al hecho de que sean los más débiles los que la están pagando (los trabajadores y las clases populares de todo el planeta), permitió concluir el seminario recordando la necesaria actualidad de un proyecto emancipador, anticapitalista, ecologista y socialista.

Eric Toussaint

El problema se planteó en Ecuador con la elección de Rafael Correa en 2006, en Venezuela con la de Hugo Chávez en 1998, en Bolivia con la de Evo Morales en 2005… Al igual que con la elección de Salvador Allende en 1970 en Chile. La cuestión se plantea para cualquier movimiento de izquierda que llegue al poder en una sociedad capitalista. Cuando una coalición electoral o un partido de izquierda llega al gobierno no tiene el poder, porque el poder económico está en posesión de la clase capitalista (grupos financieros, industriales, bancarios, grandes medios privados, el gran comercio, etc.). Esta clase capitalista tiene el poder económico. Además, controla el Estado, el poder judicial, los ministerios de Economía y Finanzas, el Banco Central… En Ecuador como en Bolivia o Venezuela, si el gobierno quiere realmente cambiar estructuras, debe, inexorablemente, entrar en conflicto con el poder económico para poder poner fin al control de la clase capitalista sobre los medios de producción, de servicios, de comunicación y sobre el estado. En estos países, el gobierno está en conflicto con la clase capitalista pero los cambios estructurales en el ámbito económico todavía no se han realizado. Venezuela, que es el país donde los cambios están más avanzados, sigue siendo claramente un país capitalista.

Ensayemos una comparación histórica. En 1789, cuando gracias a la revolución francesa, la burguesía tomó el poder político en Francia, ésta clase ya poseía el poder económico. Antes de conquistar el poder político en 1789, los capitalistas franceses eran acreedores del rey de Francia y los propietarios de los principales mecanismos del poder económico, o sea, la banca, el comercio, las manufacturas y una parte de las tierras. Después de la conquista del poder político, la burguesía dominó totalmente el Estado y expulsó a los representantes de las antiguas clases dominantes (nobleza y clero), o las sometieron totalmente. El Estado se convirtió en un mecanismo bien aceitado al servicio de la acumulación de capital.

A diferencia de la clase capitalista, el pueblo no tiene la capacidad de tomar el poder económico si antes no accede al gobierno. La repetición para el pueblo de la ascensión progresiva hacia el poder que realizaron los burgueses en el marco de la sociedad feudal o de la sociedad de pequeña producción de mrcaderías es imposible. El pueblo no acumula riquezas materiales en gran escala, no dirige empresas industriales ni bancos, ni el gran comercio ni otros servicios. Es a partir del poder político que el pueblo puede emprender las transformaciones en el nivel de la estructura económica y comenzar la construcción de un nuevo tipo de Estado basado en la autogestión.

Y es por ello por lo que es fundamental instaurar una relación interactiva entre un gobierno de izquierda y el pueblo. Éste debe reforzar su nivel de autoorganización y construir desde la base estructuras de poder popular. Esta relación interactiva, dialéctica, puede llegar a ser conflictiva si el gobierno duda en la toma de las medidas que reclama la «base». La presión del pueblo es vital para convencer a un gobierno de izquierda de que profundice el proceso de cambios estructurales que implican una redistribución radical de la riqueza en favor de las y los que la producen. Para ello, se debe acabar con la propiedad capitalista de los grandes medios de producción, de servicios, de comercio y de comunicación transfiriéndolos hacia el sector público y desarrollando o reforzando otras formas de propiedad con función social: la pequeña propiedad privada (especialmente en la agricultura, la pequeña industria, el comercio y los servicios), la propiedad cooperativa, la propiedad colectiva y las formas de propiedad tradicional de los pueblos originarios (que, en general, tienen un alto grado de propiedad colectiva).

Traducido por Griselda Pinero y Raúl Quiroz

Marat / kaosenlared.net

“Cuando la filosofía pinta gris sobre gris, es señal de que una forma de vida se ha vuelto vieja.La filosofía puede interpretarla, pero es incapaz de rejuvenecerla.La lechuza de Minerva no levanta el vuelo hasta el anochecer” decía Hegel, expresando con guiño a la metáfora filosófica el hecho de que se comprende lo que empieza a ser pretérito sólo cuando ha hecho crisis y lo nuevo apunta, aunque apenas se esté haciendo aún presente y sólo exprese sus primeros balbuceos, sin que resulte intelectualmente atrapable (disculpen la licencia) en sus nuevas formas.

Vivimos formas políticas que han envejecido, que se han trastocado unas en meras máscaras burlescas de su propio enunciado, otras en material de exposición para el Museo de los Valores en Retirada.

Y es del mundo de los valores de lo que se ocupa este artículo. Porque las formas políticas se asientan en unos valores determinados, unas veces para afirmarlos y otras para negarlos mediante la paradoja de lo que las propias formas políticas ocultan, aprisionan o niegan.

La crisis de los valores en lo social, lo cultural y lo político se expresa de manera heterogéneae incluso fuertemente contradictoria.

En lo político alcanza de lleno al actual sistema de partidos del mundo capitalista más desarrollado, aunque no sólo a él, ya que la eclosión de los movimientos y partidos del socialismo del siglo XXI en América Latina ha venido a poner patas arriba el viejo orden de las oligarquías políticas y económicos largamente instaurado por los criollos desde el siglo XIX y fuertemente instalado a lo largo de todo el XX.

La crisis de las formas políticas alcanza en Europa sin embargo con mucha más fuerza a los partidos de la cultura de izquierda, sea en su versión de centro y centro-derecha político (socialistas portugueses, laboristas británicos, socialdemócratas alemanes, socialistas franceses,….), sea en su versión de izquierda posrevolucionaria pero fuertemente institucionalizada de hecho. Se han convertido en partidos del sistema político y económico y una parte creciente de sus bases les va abandonando.

§A los primeros, como consecuencia de una homologación creciente con la derecha clásica y conservadora durante decenios y que, durante la crisis capitalista, donde gestionan el poder les lleva a dar soluciones muy similares a la derecha conservadora

§A los segundos porque carecen de programa político que les permita avanzar en una dirección no capitalista y su actuación es, en los casos en que tienen presencia institucional, de una práctica moderadamente socialdemócrata y un discurso cada vez más desvaidamente“revolucionario”

Toda ley general tiene sus excepciones: el éxito del Partido Socialista Panhelénico (PASOK) en las recientes elecciones de este mes de Octubre no es debido a la validez de sus propuestas en defensa de los trabajadores sino al desastre y la corrupción del gobierno del conservador Karamanlis, que llevaron a la revuelta estudiantil de 2008.

Del mismo modo, los aceptables resultados del PCP en Portugal y del KKE en Grecia no son éxitos de ninguna nueva estrategia de dichos partidos en su lucha política. Se trata de partidos cuya línea política y estratégica no ha cambiado en los últimos 30 años, cuando tantas cosas han ocurrido en el mundo y en sus sociedades. No se ha dado un ajuste entre nuevas realidades, incluida la crisis capitalista de los últimos años, y su modo de acción política y programática. El sostenimiento de su voto tampoco es producto de una vuelta de la clase trabajadora hacia posiciones revolucionarias, toda vez que tampoco dichos partidos impulsan este tipo de proyectos. Es sólo un comportamiento de resistencia y de refugio del voto de los trabajadores y las clases populares hacia programas electorales y partidos que saben que ejercerán una mayor defensa de los mismos frente a la crisis del capital que les golpea duramente. Hablamos por tanto de voto coyuntural que, si el capitalismo inicia un nuevo ciclo expansivo, se retraerá de nuevo hacia posiciones más conservadoras.

De hecho, hasta la última crisis capitalista el voto de los PCS europeos, con alguna excepción, ha sido larga y continuadamente descendente, en torno a la época del Programa Común en Francia con Miterrand a principios de los años 70. Obedece a un cambio en el ciclo político, económico y social de Europa, a la incapacidad de adecuación de los PCs europeos a las transformaciones en la composición de las clases sociales, al impulso del capitalismo en el centro del Imperio y a las contradicciones entre un discurso revolucionario y una práctica fuertemente socialdemócrata e institucionalizada de los PCs, junto a su papel no claro en todos los casos frente a fenómenos como la invasión de Checoslovaquia en el 68 o la invasión de Hungría en el 56. Si a ello unimos el papel del PCF en la fase final del Mayo del 68, el papel histórico de los PCs europeos parece decantado.

¿Qué ha precipitado el cambio de valores del que habíamos hablado?

Varios factores eclosionan a lo largo de décadas en una o­nda larga, en la que no siempre se encuentran jalones, fechas o episodios definidos, que va creando un poso sobre el que se depositan los sedimentos del cambio de paradigma cultural en la política del capitalismo occidental.

Mayo del 68 es un fenómeno que atraviesa el mundo entero capitalista occidental. En unos casos por su impacto mediático y por el eco cultural que llega a otros países que no son Francia. En otros casos porque el terremoto tiene sus réplicas, con fenómenos específicos.

La República Federal de Alemania conocerá su particular 68, como condena de una generación joven a la de sus padres que había apoyado, o mirado para otro lado, el fenómeno nazi y que de modo rápido y cínico había intentado zafarse de tan incómodo recuerdo. Dará origen entre otros fenómenos a la RAF.

Italia vive su 68 con intensidad. Sus efectos se prolongan durante toda la década de los 70 y dan lugar a la aparición de nuevos actores políticos, por un lado y a “los años de plomo”, por otro lo que cabe denominarse como auge y tragedia de la extrema izquierda italiana.

En Checoslovaquia el levantamiento popular surgió como consecuencia del aplastamiento por los tanques del pacto de Varsovia de las medidas reformistas tomadas por el Gobierno de Dubcek. Significaría un fuerte desgarro dentro del movimiento comunista internacional.

Pero fuera de la Vieja Europa (USA, Méjico) es también el 68 un año productivo en términos de sentar las bases para la aparición de nuevos valores políticos.

En USA es el año de las luchas por los derechos civiles, contra la segregación racial, del asesinato de Luther King, de las grandes manifestaciones contra la presencia imperialista USA en la guerra de Vietnam

En Méjico es el año de la matanza de estudiantes mexicanos en la Plaza de las Tres Culturas de Tlatelolco. Las autoridades reconocieron 20 muertos pero hay fuentes que hablan de varios cientos de muertos.

El 68 es un fantasma que recorre el mundo y cuyos efectos aún se sienten en el orden cultural, social y político. Por encima de las especificidades de cada país (estudiantiles, sindicales, políticas, de libertades, antibelicistas,…) abren la puerta a nuevos fenómenos que cabe considerar comunes:

§Hay un componente generacional juvenil de primer orden, no sólo estudiantil, que conecta con luchas obreras y populares en muchos casos.

§Es la revuelta frente al orden político surgido tras la Segunda Guerra Mundial y al carácter fuertemente autoritario y conservador que las democracias refundadas van adquiriendo. En el caso alemán es más que claro, pero también en el francés y en el norteamericano, entre otros.

§Supone un momento álgido de la crisis de la representación en el orden político-institucional. La democracia formal no basta y la ciudadanía desconfía de modo abierto y activamente cuestionador del ritual de participación limitado al voto, lo que deja las manos libres a la irresponsabilidad de la “clase política” ante el incumplimiento programático.

El fenómeno de la crisis de la representación se acentuará con la expansión acelerada de la corrupción política y la falta de transparencia. A medida que el ejercicio de la política se fue profesionalizando, haciéndose autocrática, controlando los poderes de la prensa y de la judicatura, la corrupción política se convirtió no ya en el subproducto de la política sino en uno de sus más habituales consecuencias.

Los partidos, convertidos en maquinarias electorales, acentúan en los años previos y posteriores al 68, su proceso de oligarquización del que Robert Michels y más tarde Maurice Duverger y otros avisaron.

§El 68 es también una revuelta contra esa tendencia, una lucha por la democracia horizontal y la participación más allá de la democracia formal y, con frecuencia contra ella. Nacen de él, en gran medida, aunque no sólo, el pacifismo, el ecologismo,…., como movimientos políticos, ya que sociales lo habían sido algunos de ellos incluso antes.

§Pero es también un tiempo que abrirá de nuevo el debate sobre los límites de la mediación política y de la delegación de la voluntad popular; incluso sobre la vuelta a la crítica libertaria del Estado y su organización política. Crítica que, aunque no ha tenido una plasmación en el incremento de la capacidad organizativa del anarquismo, si que ha permeabilizado en buena medida a buena parte de la izquierda europea y mundial.

§Lo que en el 68 se inaugura como inicio de la crisis de representación, con el paso del tiempo deriva en un proceso de crisis de legitimación de las sociedades liberales de capitalismo avanzado en los 80 y más tardíamente en los 90, eclosionando con más fuerza en la actualidad.

Por otro lado, el proceso de desmonte del Estado del Bienestar, iniciado en los años 80 y el empobrecimiento de crecientes sectores sociales de la clase trabajadora y capas medias-bajas, acentuado por estos años de la gran crisis capitalista, restan legitimidad moral y política a sistemas que habían asentado, tras la Segunda Guerra Mundial, junto al modelo político liberal, ciertas dosis de “igualitarismo” socialdemócrata y keynesiano que se habían plasmado en el acceso de las masas a la educación, la cultura, la sanidad y otros servicios, junto con su incorporación al consumo masivo.

§La crisis de la representación va acompañada, en el caso de la izquierda, del debilitamiento o crisis del vínculo partido-clase. Iniciada con la expansión de las democracias cristianas en Europa, reforzada tras el fracaso del 68 y su regusto crítico hacia las izquierdas oficiales, la izquierda va perdiendo capacidad de representar al conjunto de la clase trabajadora en la medida en que esta acrecienta su proceso de aburguesamiento (mesocratización), por un lado, y su fragmentación en estratos de clase o subclases. Irónicamente es tan partido de las clases trabajadoras el PSOE o IU como el PP, si nos atenemos al número de trabajadores que les votan y no a sus declaraciones ideológicas.

§Pero el 68 es también la crisis del positivismo, fuertemente impregnado en las ideas progresistas y de izquierda desde su propio origen. Esa idea mecanicistamente optimista que se asienta en la fe “científica” de que el mundo camina inexorablemente hacia el bien y hacia un orden mejor saltó hecha pedazos con el nazismo, los horrores de Auschwitz, la Segunda Guerra Mundial y la bomba atómica. Thanatos podía haber vencido a Eros y poco faltó para que lo lograse. Casi 40 años antes Freud en “El malestar en la cultura” (1930) ya descargó un mazazo sobre el optimismo como esperanza prometeica de la Humanidad. Eran años en los que la zarpa parda del monstruo paseaba por Alemania y comenzaba a proyectar su sombra sobre Europa.

§Surgirá tras el 68 una doble reacción frente a al positivismo en crisis. El voluntarismo en la acción política, que recobra la fuerza que había tenido en los primeros decenios del siglo XX, especialmente entre la extrema izquierda y los grupos armados, y el pesimismo, como consecuencia de las derrotas que vendrán tras el 68 y el voluntarismo como impulso de la acción política.

§Ese pesimismo golpeó con enorme fuerza sobre los años 90, tras el hundimiento de la Unión Soviética, sobre el conjunto de la izquierda, desde la socialdemócrata a la radical, pasando por la más ortodoxa, ya que aquella debacle afectaba a la misma idea de progreso y de posibilidad de construir una sociedad sobre fundamentos distintos que los del capitalismo, independientemente del juicio que a cada corriente de izquierda pudiera merecerle el llamado “socialismo real”.

§Múltiples factores avanzarán hacia la desacralización y la crisis del dogma político. El fracaso de los proyectos emancipadores en los países del capitalismo avanzado, el desencanto hacia las experiencias del “socialismo real”, el cuestionamiento del autoritarismo que reviste formas incluso de lucha intergeneracional entre modelos y valores sociales y de vida, la mencionada crisis del positivismo, el cuestionamiento de la verticalidad en las relaciones representantes-representados,…entre otros muchos factores favorecerán una visión de lo político mucho más profana, menos dogmática, menos ideologista. La visión de lo político se hace más laica, aunque conviva con ciertos misticismos y entronizaciones de la figura del héroe.

Todo lo anterior va a conllevar a lo largo de las décadas posteriores al 68 y no sólo por su efecto sino por la concatenación de otros (cambios en la composición de las clases, crisis de valores, crisis económica, cambios culturales, impacto de la sociedad de consumo, no sólo desde la mercancía sino desde el modo de reapropiación de la vida,…) un proceso “de aggiornamento” de una parte de la izquierda (la radical y menos dogmática), un envejecimiento de las izquierdas clásicas (socialdemócrata y comunista), la aparición de nuevos actores políticos (verdes,…).

El 68 no ha sido la madre de todas las crisis de valores de la vieja sociedad pero sí fue un precipitador de las transformaciones que vendrían después y uno de sus más importantes actores y que, independientemente de dónde hayan acabado una parte de sus protagonistas (en la derecha clásica, la socialdemocracia, los consejos de administración de grandes empresas, el postmodernismo, la cárcel, la permanencia en el combate o en sus casas), sigue dejando sus efectos sobre varias generaciones educadas en los valores que han surgido a partir de él.

Pero junto a ello, y por efecto de la crisis de la representación y de la legitimación, a la vez que de la progresiva tendencia de la lucha política hacia el centro y del extrañamiento de amplios sectores de la sociedad hacia la política asistimos a fenómenos como la pasividad y la pérdida del “pathos” (pasión) político, el alejamiento de lo político, la despolitización, la banalización de la política y al populismo (Berlusconi en Italia, Sarkozy en Francia, Haider en Alemania, con menor impacto la franquicia política “Libertas” de Declan Ganley,…)

¿Y cuáles son esos “nuevos” o (no tan nuevos ya) valores de la izquierda?

El proceso de transformación e instalación de los valores sociales no se inician y producen de un día para otro. Viven un proceso histórico y son una expresión de las relaciones sociales de las sociedades en las que se van conformando y asentando. Penetran en la conciencia a través de un proceso de socialización y de transmisión de los mismos y, del mismo modo en que se produce la lucha de clases, la lucha de valores refleja ésta.

No es el objetivo de este artículo exponer cuál es el cauce de transmisión, ni desde los aparatos ideológicos de dominación ni desde los sectores que impulsan unos valores alternativos sino el de plantear cuáles serán los valores que tendrán futura vigencia y hegemonía dentro de la izquierda.

Algunos de ellos se deducen ya de lo hasta aquí planteado pero no estará de más plantear, siquiera a modo de bosquejo, cuáles serán los principales rasgos de la izquierda de futuro en las sociedades de capitalismo avanzado. Ellos conformarán su campo axiológico.

La izquierda de futuro será, entre otras muchas cosas

Anticapitalista pero no sólo nominalmente sino en su práctica política y en la estrategia global en la que se inserten cada una de sus luchas. Anticapitalista porque la última crisis sistémica ha venido a demostrar que no hay recetas válidas desde la izquierda integrada en el sistema porque, al jugar con sus reglas, los límites están marcados de antemano

Anticapitalista porque el sistema se ha demostrado irreformable e irrefundable. Anticapitalista porque la crisis sistémica ha demostrado que 50 años de keynesianismo y socialdemocracia han sido borrados de la realidad por la propia dinámica depredadora de un capitalismo que en su dinámica de desarrollo y acumulación se muestra antisocial con toda la crudeza del rostro que tenía en el siglo XIX.

Anticapitalista porque ya no es posible la vieja ilusión socialdemócrata del gradualismo y del cambio cualitativo a partir de una paulatina acumulación de pequeños cambios cuantitativos.

Antiautoritaria porque se ha demostrado que no es posible una transformación revolucionaria y socialista del mundo sin que los protagonistas sean los propios trabajadores y las clases populares ya que la delegación sin participación conduce a la oligarquía, la tiranía o la dictadura pero no contra los antiguos dominadores sino contra toda la sociedad porque la naturaleza de toda forma no democrática es su propia perpetuación en interés de la nueva casta de poder.

Antiautoritaria porque las formas democráticas clásicas son insuficientes para garantizar una democracia política, económica, social y cultural. Las viejas democracias occidentales se han autocratizado, las castas políticas se han convertido en una nueva clase, transversal en los intereses que defienden, y la participación política ciudadana ha quedado limitada al simulacro democrático del ritual del voto.

Antiautoritaria porque la madurez cultural y educativa de la ciudadanía no permitirá ser tiranizada más que por la fuerza y lo que ante todo por la fuerza se retiene se desnaturaliza de su origen.

Antiautoritaria porque la hegemonía tiene eficacia de duración cuando se asienta en la convicción y en la concienciación, no en la imposición.

Antiautoritaria porque la construcción del hombre y la mujer nuevos nacen de las transformaciones culturales y de valores.

§Participativa porque los retos de transformar la sociedad y de derrocar al capitalismo son enormemente más complejos que a principios del pasado siglo y necesitan del máximo de energías colectivas.

Participativa porque el socialismo no es posible sin la autogestión por los trabajadores y las capas populares en todos los órdenes de la vida y no sólo en el económico.

Participativa porque ninguna idea política tiene capacidad de prender en el pueblo sin que este la haga suya, la defienda como propia y la ejerza en las vidas cotidianas de las gentes.

Participativa porque la política, para ser democrática, no puede ser el ejercicio de una minoría profesionalizada sino de todos los ciudadanos a los que afectan las decisiones que en ella se toman.

§Consecuente porque el valor del ejemplo moral tiene una fuerza de convicción tan poderosa como lo racional.

Consecuente porque una izquierda que hace lo que dice y que dice lo que hace se hace acreedora de la confianza y del prestigio de aquellos a quienes pretende convencer.

Consecuente porque la inconsecuencia ha sido siempre uno de los lastres que más ha dañado a la izquierda

§Radical: ajena a componentes y tacticismos, sincera y no pactista, utópica y ambiciosa en su proyecto de cambiar el mundo, sin gradualismos que adaptan el discurso a una practica acomodada al sistema, sin la contradicción de un discurso anticapitalista y una práctica reformista

§Integradora en la diversidad de sus corrientes. Que recoja lo más valioso de las tradiciones y líneas de pensamiento de la izquierda; superando los las divisiones estériles que han debilitado a las distintas tendencias de la izquierda. Pero sin renunciar al debate interno. Con un consenso de programa de mínimos en los que valores como la libertad, la igualdad, la solidaridad, el socialismo, el respeto a los derechos humanos y a la pluralidad de los proyectos de la izquierda sean principios innegociables.

§Profana y laica, no religiosa en su concepción del proyecto ni dogmática. Demasiadas cuestiones han quedado hechas pedazos y han sido superadas por la evidencia de las experiencias de los diferentes proyectos para hacer de la teoría revolucionaria un axioma de fe.

El sentido crítico y autocrítico es una seña de identidad de la izquierda. La capacidad de cuestionar y de reexaminar lo realizado es una necesidad si la izquierda desea no abrazarse a un muerto, por muy glorioso y exquisito que resulte el cadáver.

Hay una contradicción evidente entre considerar científico al socialismo ysacralizar esa “ciencia”. El positivismo ha saltado hecho pedazos hace demasiado tiempo y la transformación socialista del mundo es una tendencia, una necesidad pero no un hecho incuestionable porque nada es ajeno a la voluntad de los hombres que hacen la historia.

Aceptar la no infalibilidad del proyecto, la incertidumbre en su consecución, no es debilidad sino fortaleza de quien cree en una aspiración de la Humanidad y lucha por ella, aunque no lo hace con la soberbia de quien se considera investido de una verdad ineluctable.

§Civil como opuesto a la militarización del pensamiento y la política. El objetivo de la destrucción del capitalismo no es el de la destrucción de las personas que creen en él. La revolución social no consiste en ahorcar capitalistas, aunque la violencia pueda estar presente, no inevitablemente, en el proceso.

El término enemigo, cuando se centra en las personas, es un lenguaje de lo militar y, salvo que seamos tan cínicos como von Clausewitz, la guerra no puede ser para un revolucionario la continuación de la política por otros medios.

En política existe el oponente frente al que se confronta la propuesta y la lucha política pero con el respeto a la persona y a su dignidad. Quien para justificar lo contrario se ampara en que el “enemigo” no repara en las artes que sean precisas para imponer su fuerza ignora que jugar en campo ajeno con las reglas de otro nos convierte en él, no en su opuesto.

Puede que los nuevos valores de la izquierda no lo parezcan tanto porque hayan sido ya enunciados con anterioridad hace tiempo pero lo cierto es que la novedad está en que la izquierda los asuma como propios, los ponga en práctica y se coherente con ellos.

Entre los sectores progresivos de la sociedad que no están en partidos y entre muchos que sí lo están son valores en alza, aunque estos últimos no siempre se atrevan a expresarlos públicamente ante la amenaza de anatema e incomprensión de los propios.